Un Comentario contemporáneo para contribuir a la comprensión y divulgación del Bodhisattvacharyavatara de Shantideva.
Vacio Cielo
“A través de los cielos, de todo lo que se puede conocer, profundo e infinito,
brillan, vastos rayos de luz desde el sol de tu inteligencia,
Disipando la oscuridad de la ignorancia en la mente de todos los seres.
¡Señor Mañjughoṣa, te rindo homenaje!
“A través de los cielos de todo lo que se puede conocer, profundo e infinito,
Brilla, vastos rayos de luz desde el sol de tu inteligencia,
Disipando la oscuridad de la ignorancia en la mente de todos los seres.
¡Señor Mañjughoṣa, te rindo homenaje!
PERMANECER ABIERTO Y SER RECEPTIVO
( En verdad aspirar a pensar de una nueva forma )
Shantideva Siglo VI-VII
Es un poema de instrucción espiritual. Presentado como una meditación personal, es considerado una enseñanza pura y transcendental. Un verdadero tesoro de la literatura y practica espiritual en el mundo con más de mil años de existencia.
Shantideva es un gran exponente de la escuela Mahayana y en especial la filosofia del Camino Medio (Madhyamaka) que traza su origen, en el mítico Santo Nagarjuna (c. 150 – c. 250 CE quien vivió en la India entre en el primer y segundo siglo de la Era Común. Nagarjuna es considerado un ser iluminado y dedico su vida a revivir las ideas filosóficas de Shakyamuni.
También fue el responsable de compartir las enseñanzas del Prajnaparamita (Sabiduria
Trascendental) en este mundo a traves de varios textos, uno de ellos el Mūlamadhyamakakārikā, (fundamentos del Camino Medio) describe esta filosofía que es una obra muy útil para conocer el pensamiento de los antiguos practicantes y que influencio determinadamente el Budismo que se desarrolló en India, Tíbet , China y muchos otros países del Asia hasta la modernidad.
Shantideva fue claramente influenciado por el Gran Nagarjuna y es uno de los principales exponentes de la filosofía del Camino Medio- Madhyamaka. Un hecho que vale la pena mencionar es que Shantideva no es un contemporáneo de Nagarjuna, tan solo apareció cinco o seis siglos más tarde)
El poema del Bodhisattvacharyavatara, presenta claramente, explica, y aplica de una forma erudita, con ética y sabiduría profunda, La visión, conducta y actitud que el aspirante ha de cultivar para adentrarse en Camino de los Bodhisattvas de acuerdo con la filosofía del Camino Medio/ Madhyamaka.
Los Bodhisattvas son seres sin diferencia de genero mujeres u hombres que deciden abandonar los “sufrimientos” del mundo “samsarico, renunciando a la ilusoria paz de la salvación individual, para en cambio optar por continuar en un sendero donde la meta es realizar el estadio de La iluminación/Budeidad por el beneficio de Todos.
Originalmente el texto de lo que Shantideva dijo a la asamblea de la Universidad de Nalanda fue transcrito, primero en el idioma Sanscrito, luego hacia el Siglo IX se realizaron las más traducciones más antiguas disponibles en la actualidad en los idiomas Chino (mandaríncantones) y tibetano posteriormente. “Es importante mencionar para aquellos que no conocen la hagiografía de Shantideva, que el mismo nunca escribió el texto. Este fue dado como una enseñanza espontánea y oral. En realidad fueron algunos de los monjes de la Universidad de Nalanda que estuvieron alli quienes luego lograron transcribir la enseñanza al idioma Sanscrito.
Posteriormente la enseñanza viajo al Tíbet con la llegada del Budismo Mahayana donde fue traducida del Sanscrito aproximadamente en el Siglo Noveno. Según la historia tibetana, originalmente hubo tres seres fundamentales que colaboraron para que El Budismo se implantara en Tíbet, donde ya existían otras religiones como el Bon. Ellos fueron, El venerable monje: Shantarashita, Gurú Rinpoche o Padmasambhava y el rey Trison Dretsen, quienes introdujeron y lograron que el vasto Canon Budista pudiera ser compilado, explicado, transmitido y traducido del Sanscrito al Tibetano.
En este a este lejano y aislado país de los Himalayas, la sagrada instrucción se preservó y ha practicado profundamente, no como un ideal, pero como una verdadera expresión de como adoptar un sendero hacia la realización del Buda, es una gran fortuna para todos los seres que la vasta expresión espiritual del Budismo ha logrado que el Sendero del Bodhisattva sea disponible a través de los tiempos.
Desde ese entonces ha sido venerado, estudiado y ha sido practicado en una tradición ininterrumpida lo cual le entrega una autoridad particular para aquellos interesados en aliviar el sufrimiento en un mundo sumido en la ignorancia.
En un principio esta preciosa enseñanza fue compartida exclusivamente en los círculos monásticos y el de los adeptos. Desde el siglo XII se han escrito múltiples comentarios para ampliar y poder contribuir a interpretar su profundidad en términos de la práctica, Pero es tan solo a partir del siglo XIX se comienza a difundir en las comunidades nomadicas de los Himalayas y empieza a adquirir gran importancia.
Bodhicharyavatara, significa “Entrando en el Camino de la Iluminación, y verdaderamente permite guiar a los aspirantes a entrar en el Sendero del Bodhisattva, Shantideva describe paso a paso el Camino a la realización, empezando por despertar el deseo de realizar la iluminación por el beneficio de todos los otros seres vía la adopción de la Bodhicitta.
Su estructura temática nos guía hacia el desarrollo de las Seis Perfecciones Trascendentales (Generosidad, Virtud, Paciencia, Perseverancia, Concentración y la Sabiduria).
Siendo un texto muy antiguo, la versión que utilizo para escribir este ensayo es una traducción en el idoma Ingles (Traducción de Padmakara Grupo de Traducción (Shambhala Publications,, 2006), que utiliza primariamente las antiguas versiones Tibetanas. También me he apoyado en la traducción en español que realizo Gustavo Villalobos (Ver anexos).
El texto de la traducción en ingles se encuentra dividido en 10 capítulos.
Con el fin de ilustrar los puntos esenciales del Bodhicaryavatara en este ensayo, utilizare la fórmula que el Venerable Patrul Rinpoche (1808 -1887), un Lama Tibetano de la escuela Nyingma, figura del movimiento no sectario Rime, en el siglo Tibet del siglo XIX y reconocido por todas las escuelas del Budismo Tibetano como un incomparable exponente de las enseñanzas de Shantideva. Patrul Rinpoche logro revitalizar esta preciosa enseñanza, y transmitirla no solo a los discipulos monasticos sino que tambien meritoriamente consiguio introducirla y transmitirla a muchas asambleas de nomadas y discipulos laicos.
El Venerable Patrul Rinpoche, con su humilde ejemplo ha inspirado a muchos seres a continuar la práctica y difusion de el “Sendero del Bodhissatva”. Patrul generalmente utilizaba un verso atribuido al mismo Nagarjuna para explicar el Poema:
“Que la preciosa y suprema bodhichitta despierte en aquellos en quienes aún no ha surgido;
Y donde ha surgido no disminuya
Pero cada vez aumentan más y más.
Capítulo I. Los beneficios de la Bodhichitta
Verso 1
Con devoción rindo homenaje a los budas que han entrado a la beatitud, a su cuerpo del dharma, los nobles herederos y todos los que son dignos de respeto.
De acuerdo con las escrituras, ahora describiré brevemente la forma de adoptar la disciplina de todos los herederos de los budas. Verso 2
No hay nada aquí que no haya sido dicho antes; y no poseo habilidad en el arte de la composición.
Por lo tanto, no espero que esto sea de mucha utilidad para los demás. Y la escribo sólo para familiarizar mi mente con ella.
Verso 3
A través de esto, mi fe se fortalecerá por un tiempo, y me acostumbraré a aquello que es virtuoso.
Entonces, en caso de que otros, que de alguna manera son iguales a mí en fortuna, se encuentren con estas palabras, que puedan serles de beneficio.
Verso 4
Esta forma humana, libre y con todas las oportunidades es difícil de obtener. Ahora que tengo la oportunidad de realizar el pleno potencial humano, si no hago buen uso de esta oportunidad,
¿cómo podre esperar tener esa oportunidad de nuevo?
Que es La Bodhichitta y cuál es su significado
Los tres primeros capítulos del Bodhicaryavatara, se concentran exclusivamente en la bodhiccita. La verdadera y esencial cualidad a despertar, germinar, conservar y siempre evocar en el Sendero del Bodhisattva. Shantideva presenta detalladamente la manera de cómo preparar nuestra mente para: “Generar su origen en aquellos en quienes aún no ha surgido. Reconocer, mantener y aumentar La bodhiccita se relaciona con el despertar del Bodhisattva.
Bodhiccitta. Etimológicamente hablando es una palabra compuesta, Bodhi significa- Despertar/Iluminación, Chitta significa Mente/ Pensamiento/Actitud: así llegamos a su significado. Pensamiento de la Iluminación
Shantideva describe el poder de la bodhicitta (la intención / el pensamiento de obtener la iluminación por el beneficio de todos los seres y procede a explicar cómo alimentar y nutrir la bodhichitta (entendido como ese pensamiento de la iluminación en un continuo fluir / y como mantener la mente despierta ante cualquier situación). Es importante aclarar que Bodhiccita no debe entenderse tan solo como un sinónimo de la compasión, de hecho, de acuerdo con los Maestros del Mahayana, es un término más amplio dentro del cual la compasión está implicada.
El Verso 5 del Bodhicaryavatara, descubre para el aspirante a adentrarse en el Sendero del
Bodhisattva lo que se puede re-descubrir en el terreno de la mente despierta
Verso 5
“Un relámpago de repente resplandece y todo se muestra claramente,
Asimismo, rara vez, a través del poder de los Budas,
Los pensamientos virtuosos surgen, breves y transitorios, en el mundo.
La virtud, por tanto, es débil; y siempre
El mal tiene una fuerza grande y abrumadora.
Excepto por la bodhiccita perfecta,
¿Qué otra virtud hay que pueda contrarrestarlo?
La importancia de la Bodhiccita
La mente del despertar de acuerdo con la tradición Budista Mahayana puede apreciarse en dos aspectos, para esto es válido explicarla dada su existencia en dos niveles.
El primer nivel nos habla del ‘bodhichitta ultimo’: Este se refiere al conocimiento perfecto/ percepción pura del verdadero estatus de los fenómenos. Esta es la sabiduría del Vacio (shunyatta), una inmediata realización no dual que trasciende la conceptualización .
Hui Neng (638-713 ) Sexto Patriarca de la Tradición Chan/Zen en China nos ha legado este valioso pensamiento iluminado:
“Conocer nuestra mente es obtener la liberación.
Obtener la liberación es alcanzar Samadhi de Prajna,
que es la "inutilidad".
¿Qué es “la inutilidad?"
Es ver y conocer todos los dharmas (cosas) con una mente libre de apegos.
Es cuando en uso, la mente pervade en todas partes,
y sin embargo no se queda en ninguna parte.
Lo que nosotros debemos hacer es purificar nuestra mente
para que las seis puertas tampoco sean contaminadas o apegadas
a los seis objetos sensoriales.
Cuando nuestra mente funciona libremente sin ningún obstáculo,
y está en libertad de "ir", o "venir"
alcanzamos el Samadhi de Prajna o liberación “
El segundo nivel nos habla de ‘bodhichitta relativo’” el cual significa la aspiración para alcanzar el mayor bien, o la Budeidad, por el beneficio de todos, junto con todos los pasos prácticos necesarios para alcanzar esta noble meta.
Evidentemente, la conexión entre estas dos maneras de aproximarse al ‘bodhichitta’ por una parte la sabiduría del vacio, y la voluntad para aliviar el sufrimiento de todos los seres, puede aparentar en un comienzo no ser muy clara. Sin embargo, Shantideva utilizando la perspectiva del Camino Medio, gradualmente revela al lector que la ‘bodhichitta ultima y la ‘bodhichitta relativa” son dos aspectos interdependientes de un mismo todo, no están separados, Son como las dos puntas de un lazo. Ultimadamente tan solo son palabras que intentan describir algo más allá de lo que la mente racional puede comprender.
Es así que el/la aspirante a Bodhisattva aspira a comprender que al transitar el Sendero:
“La verdadera realización del vacio es imposible sin la práctica de la compasión perfecta, mientras que no existe la compasión perfecta sin la realización de la sabiduría del vacio.”, y esto es totalmente experiencial.
Indudablemente nuestra mente ordinaria, aun no expuesta al profundo Mahayana con anterioridad, puede parecer que los ideales y éticas expuestas por los Bodhisattvas de la antigüedad, pueden parecer completamente fuera de lo práctico y racional, sus versos fantásticos e ilusorios, pero en Verdad no hay nada mas real. En el presente aun es posible encontrar existen Bodhisattvas de carne y hueso practicando de esta noble manera.
A primera vista se puede pensar que es imposible alcanzar el ‘bodhichitta ultimo’, sin embargo, la afirmación sorprendente que nos revela el Budismo es que nuestra mente nunca ha estado separada del estado de la iluminación, La verdadera percepción pura de los fenómenos y el ‘bodhichitta’ de hecho es su estado y condición natural. La no dualidad es una característica de esta enseñanza
LA NEGATIVIDAD Y EL MAL TIENEN UN FIN (Capitulo II)
Una explicación, honesta y concisa para comprender como Shantideva nos invita a reflexionar acerca de reconocer que, desde un tiempo inmemorial, un espacio que no podemos recordar es el de la pureza de la percepción. Debido a la ignorancia causada por no entender correctamente que todas las acciones tienen una consecuencia hemos cometido innumerables transgresiones a lo que es verdaderamente virtuoso y noble.
Es por esta razón el Poema nos llama a arrepentirnos verdaderamente, ser vigilantes con nuestras mentes, acciones y momento a momento y esforzarnos por desarrollar una autentica intención por el despertar. Dejar atrás el miedo a olvidar el Yo-egoico que constantemente desea continuar perpetuándose en la mente de otra forma siempre desde un tiempo inmemorial es naturalmente Iluminada.
La verdadera forma de aplicar la enseñanza, en el sendero, consiste en una vez arrepentirse por la acumulación de acciones no virtuosas, hay que generar la Bodhiccita y reconocer que, “de todos los seres nacidos en esta tierra, no ha nacido nadie aunque no haya muerto”. Todos moriremos. Es fundamental trascender el dualismo, el apego a los objetos de los sentidos. Este capítulo nos introduce a la manera de utilizar un método. Se basa en la confesión y es muy personal. El objetivo es experimentar remordimiento genuino basado en la comprensión de que todas las comienzan con un pensamiento, desarrollar un verdadero arrepentimiento por las faltas cometidas para desde la humildad mantener una voluntad inquebrantable para que una vez reconocida la transgresión no vuelva a suceder.
Verso 27
A los perfectos budas y Bodhisattvas,
Que residen en todas las direcciones del espacio, Y que personifican la gran compasión, Uno las palmas de mis manos y ruego:
Verso 28
En esta y todas mis otras vidas incontables
Desperdiciadas vagabundeando en el Samsara sin principio, En mi ignorancia he cometido actos negativos Y he estimulado a otros a hacer lo mismo.
Verso 29
Abrumado por el engaño de la ilusión, He celebrado el daño cometido.
Pero ahora veo que fue cometido como una equivocación, Y ante los budas, sinceramente me confieso.
Verso 30
Todo lo que he hecho contra las Tres Joyas,
Mis padres, mis maestros o cualquier otro,
Por la fuerza de mis aflicciones,
Con mi cuerpo, habla o mente,
Verso 31
Todas las acciones indebidas que yo, el malvado que soy, he cometido,
Faltas que se adhieren a mí por mis muchos errores,
Y todos los crímenes insoportables que he cometido,
Abiertamente los declaro ante vosotros, los guías de todo el mundo.
Verso 32
Antes de que mi negatividad haya sido purificada,
Mi vida puede muy bien llegar a su fin,
De modo que ahora os ruego: otorgadme vuestra protección, ¡Velozmente, para asegurarme de ser liberado!
Verso 33
El Señor de la Muerte es volátil, indigno de nuestra confianza, Él no esperará a ver si las tareas de esta vida han sido finalizadas o no.
Para los enfermos y para los sanos por igual,
Esta vida pasajera no es algo en lo que podamos confiar.
Verso 34
Cuando nos vayamos, debemos dejar todo atrás,
Pero no he logrado comprender esto y, así, En nombre de amigos y enemigos por igual, He cometido toda suerte de actos perjudiciales.
Verso 35
Mis enemigos no vendrán más,
Y mis amigos dejarán de ser,
Yo mismo pasaré de esta existencia, Y todo, a su vez, desaparecerá.
Verso 36
Como las experiencias en un sueño,
Todas las cosas de las que hago uso y disfruto, Se convertirán posteriormente en un vago recuerdo, Y habiendo pasado no se verán de nuevo.
Verso 37
En esta vida, que no dura sino por un corto tiempo, Algunos amigos y enemigos se han ido ahora.
Pero no los actos perjudiciales que cometí hacia ellos – Estos efectos insoportables aún han de venir.
Verso 38
Sin pensar jamás que yo también
Podría morir rápidamente,
En mi engaño, lujuria y odio, He cometido tanto daño.
Verso 39
Sin detenerse jamás, día o noche,
Mi vida siempre se me está escapando de las manos.
Habiéndose ido, la vida no puede prolongarse,
De modo que ¿cómo no podrían morir los que son iguales a mí?
Verso 40
Cuando me encuentre tendido en mi lecho final,
Los amigos y la familia pueden estar a mi lado,
Pero seré sólo yo quien
Sienta cuando se corten los lazos de esta vida.
Verso 41
Cuando caiga en poder de los emisarios de la Muerte, ¿de qué me servirán mi familia o mis amigos?
En ese momento es el mérito únicamente lo que puede protegerme, Pero, ay de mí, no he logrado depender de éste.
Verso 42
¡Oh protectores! Fui imprudente,
Inconsciente de horrores semejantes a éste, Y todo por esta existencia transitoria, Amasé tantos actos perjudiciales.
Verso 43
Cuando es conducido hacia el lugar de tortura,
Donde su cuerpo será pronto despedazado,
Un hombre se transfigura debido a su terror;
Su boca se seca, sus ojos afligidos saltan de sus órbitas.
Verso 44
Si eso es así, entonces ¿cuán desesperado me encontraré,
Cuando, abatido y completamente muerto de miedo, Caiga en las manos de los mensajeros de la Muerte, Y aparezcan sus formas aterradoras y horripilantes?
Verso 45
¿Existe alguien que pueda realmente salvarme De los horrores de este atroz destino?
Con una mirada de terror y mis ojos completamente abiertos,
Buscaré por todas partes tratando de conseguir un lugar de refugio!!
Capitulo III
ADOPTAR EL ESPIRITU DEL DESPERTAR
(Adoptar firmemente La bodhiccita)
El capítulo tercero está dedicado en preparar al/la aspirante a Bodhisattva, la firmeza en la voluntad para lograr la aceptación plena de lo que implica adoptar la práctica de generar bodhiccita. La bodhichitta emerge o mejor renace, en nuestro ser via un disciplinado entrenamiento mental, la claridad que emerge con la pureza del corazón y pensamiento: surge en primer lugar como una aspiración, germina como una posibilidad y se actualiza como un noble voto altruista a seguir hasta alcanzar la budeidad total, La Bodhiccita se afianza y florece a la hora de perseverar ante los obstáculos, hasta actualizarla momento a momento en la experiencia de vida como un Bodhisattva.
Tomar el Voto
El Capitulo III se refiere específicamente a propósito de como: Adoptar completamente la bodhiccita, en él se introduce el sublime ” Voto del Bodhisattva” para salvar a todos los seres:
Voto del Bodhisattva/ Versión Breve
Al igual que todos los Budas del pasado
adopto la actitud de la mente despierta, Y en los preceptos de los Bodhisattvas caminando paso a paso y entrenando así,
para el beneficio de los seres,
También tendré esta actitud mental.
Y en los preceptos, paso a paso,
Me mantendré firme y me entrenaré.
¿Que pueda ser un/a guardia para aquellos que necesitan protección?
Un/a guía para los que están en el camino.
Un bote, una balsa, un puente para quienes deseen cruzar la inundación.
¿Puedo ser una lámpara en la oscuridad?
Un lugar de descanso para los cansados.
Una medicina curativa para todos los enfermos.
Un jarrón de abundancia, un árbol de milagros
Y para la multitud ilimitada de seres vivos
¿Qué puedo traer sustento y despertar?
Perdurando como la tierra y el cielo
Hasta que todos los seres se liberen del dolor
Y todos alcancen el despertar
Traducción de los versos del Bodhicharyāvatāra de Shantideva
Verso 18
Que pueda yo ser un protector para aquellos que carecen de uno,
Un guía para todos los que andan el Sendero, Que pueda ser una embarcación, una balsa o un puente, Para todos aquellos que desean cruzar las aguas.
Verso 19
Que pueda ser una isla para aquellos que desean descender a tierra,
Y una lámpara para aquellos que desean luz,
Que pueda ser una cama para aquellos que necesitan descansar, Y un sirviente para aquellos que viven en necesidad.
Verso 20
Que pueda convertirme en una joya que concede deseos, un jarrón mágico, Un poderoso mantra y una medicina maravillosa.
Que pueda ser un árbol de milagros que otorga todos los deseos, Y una vaca de abundancia que da alimento a todo el mundo.
Verso 21
Como la tierra y otros grandes elementos,
Y como el propio espacio, que pueda permanecer por siempre, Para servir de apoyo a las vidas de incontables seres, Proveyéndoles todo lo que pudieran necesitar.
Verso 22
De la misma manera, en todos los reinos de los seres,
Tan vastos como el mismo espacio que todo lo impregna,
Que pueda ser una fuente de todo lo que la vida requiere, Hasta que los seres pasen más allá del dolor del Samsara.
Verso 23
Tal como los sugatas de las épocas anteriores,
Despertaron la bodhichitta y, luego, por etapas,
Se prepararon en prácticas hábiles,
En el auténtico camino de los Bodhisattvas,
Verso 24
Al igual que ellos, tomo este voto sagrado:
Despertar la bodhichitta aquí y ahora,
Y prepararme por el bien de los demás,
Gradualmente, tal como debería hacerlo un Bodhisattva.
Verso 25
De esta manera, todos aquellos cuyas mentes son claras,
Y que adoptan la bodhichitta con inspiración,
Para asegurarse de que crezca de allí en adelante, La alabarán y ensalzarán de la siguiente forma:
Verso 26
Ahora mi vida tiene una gran significación,
En el nacimiento he encontrado esta existencia humana, Y ahora he nacido en la línea de los budas, Como hijo o hija de una noble estirpe.
Verso 27
Desde este día en adelante, ocurra lo que ocurra,
Actuaré sólo de maneras apropiadas, Y jamás traeré desgracia A esta noble y perfecta raza.
Verso 28
Porque, como un mendigo, pobre y ciego,
Que, por casualidad, pudiera toparse con una joya, En montones de excrementos y basura,
En mi mente ha nacido ahora la bodhichitta.
Verso 29
Este es el néctar perfecto de la inmortalidad, A través del cual el Señor de la Muerte es derrotado. Es un tesoro inagotable de riqueza, Para disipar la pobreza de los que viven.
Verso 30
Es la más excelente de las medicinas
Que cura la enfermedad del mundo, Y el árbol que brinda refugio a todos los que vagan Cansados por los caminos de la existencia.
Verso 31
Es el puente universal hacia la libertad,
Que nos guía a todos desde los reinos inferiores, Y es una luna naciente dentro de la mente, Que refresca las pasiones de todos los seres vivientes.
Verso 32
Es un formidable sol cuya luz disipa
La oscuridad de la ignorancia en nuestras mentes. Y es la forma más pura de mantequilla Batida a partir de la leche del Dharma sagrado.
Verso 33
Para los seres que viajan por los caminos de la vida,
Y buscan probar sus más grandes alegrías, Esto satisfará sus eternos vagabundeos, Concediéndoles la más elevada forma de beatitud.
Verso 34
Ahora, con los budas como testigo, Invito a todos los seres a una felicidad perdurable, Y, antes de eso, a las alegrías ordinarias:
¡Que los dioses, asuras y otros se regocijen!
Capitulo IV
El CUIDADO
COMO MANTENER EL BODHICCITA
ATENCION. ¡Nos hemos encontrado con el enemigo, y el enemigo somos nosotros”! Shantideva nos informa de la necesidad no solo de estar despiertos con los ojos abiertos, sino también de practicar con atención la CONCIENCIA. Shantideva nos advierte del error fatal de ser complacientes y desatentos con las emociones sin control.
El Cha’n/ Zen nos llama a contemplar los 4 grandes votos del Bodhissattva
1.)Los seres sintientes son incontables; hago el voto de salvarlos.
2.)Las impurezas son inagotables; hago el voto de vencerlas.
3.)Las puertas del Dharma son ilimitadas; hago el voto de cultivarlas.
4.)El camino (bodhi) del Buda es supremo; hago el voto de alcanzarlo.
El capitulo 4 del Bodhicharyavatara trata, acerca de como: mantener , sostener y prevenir la perdida de la Mente de la Iluminación. Shantideva nos enseña como prevenir el prematuro abandono de la bodhichitta , vía la correcta explicación de como ubicar nuestra atención consciente momento a momento para no perderse una vez se ha comenzado ha andar, mantener la introspección y desarrollar la paciencia de los Bodhisattvas.
Introspección Vigilante Capitulo V
La práctica de la introspección vigilante se puede definir brevemente como un examen realizado repetidamente, no solo una vez. Es realizado para descubrir si las acciones de uno mismo en pensamiento, palabra y hecho son positivas, negativas o neutrales.
Porque, ¿qué se gana simplemente repitiendo como loros las palabras del Poema…?
Es momento a momento, hora a hora, práctica del día a día, cultivando la conciencia, la atención plena. reconociendo la ira y las impurezas por lo que son, enemigos de la verdadera felicidad, sabiendo que ceder a esos impulsos resulta en vidas de sufrimiento para nosotros y para todos los seres.
¿Qué puede alejarnos de la bodhichitta más rápido que cualquier otra cosa? ¡Las Emociones aflictivas! También conocidas como impurezas o kleshas, por lo tanto, se necesita vigilancia, cuidado, atención para estar consciente de ellas y no dejar que interfieran con la expresión pura de la bodhichitta. Mas adelante en el capítulo de la sabiduría trascendental Shantideva confirma que estas emociones aflictivas que tienen tanto poder para provocar reacciones tan rápidas, son en realidad imaginarias, están vacías de existencia inherente. La clave es entrenarse para discernir esto, para ver aquello en el instante de surgir, para que se disuelvan en su naturaleza intrínseca insustancial.
Capítulo VI.
PACIENCIA
Reconocer que la Ira es lo opuesto a la Bodhiccita
No hay mal como el odio
Y no hay fortaleza como la paciencia.
Por lo tanto, debería esforzarme de varias maneras Meditar sobre la paciencia.
El antídoto para la Ira, es la paciencia y la determinación para practicarla y la virtud de cultivarla. Nuestro bienestar y el de los demás dependen completamente de la paz y armonía que exista en nuestra mente y corazón. La naturaleza de la paciencia significa mantener la mente en una noble virtud bajo todas las circunstancias , aceptar el sufrimiento, ser indiferente al dano hecho por los otros, la paciencia de tener Certeza en el Dharma
La ira no es algo físico, es realmente solo un estado mental. La naturaleza de la ira es una mente que quiere herir, o dañar lo que percibe como el “enemigo”, bien puede ser un objeto animado u un objeto inanimado, ¡o una idea! La ira no tiene color o forma, pero puede rápidamente llevar a acciones físicas. Se puede hacer una analogía entre la ira y el fuego. El fuego de la ira puede hacer arder y quemar pronto todas nuestras buenas cualidades. La ira destruye toda la virtud y la paz
La paciencia no puede estar en nuestra mente mientras exista la ira, La destructividad de esta mente es tal que anula cualquier intento por desarrollar la preciosa Bodhiccita que es la aspiración altruista de beneficiar a todos los seres. Reconocer que todos y cada uno de los seres sin excepción desean la oportunidad desean la felicidad y la paz, conduce a abstenerse de causar daño a otros. No existe un mayor obstáculo en la Jornada hacia la iluminación que la Ira sin control. Shantideva nos ensena que el remedio para el odio y la ira es la paciencia, no hay disciplina como la Paciencia
Para superar el dolor y el sufrimiento de la mente iracunda, debemos cultivar la paciencia, esto significa observar nuestra mente y nunca permitir que la ira se manifieste. La elección momento a momento es practicar la paciencia.
Capitulo VII
Diligencia
Me postro ante Gautama
Que por compasión
Enseñó la verdadera doctrina,
La que lleva a renunciar a todos los puntos de vista.
Nagarjuna
Dado que la esencia de la práctica del Dharma es lograr la transformación interna y la disciplina dentro de la mente, es muy importante que, desde el principio, en el intermedio y al final que cuando se participe en el estudio o enseñanza del sagrado Bodhicharyavatara o cualquier otro texto, se convierta en algo principal por parte del estudiante, aspirar a tener el tipo correcto de relación con la enseñanza y con el Maestro/a.
Shantideva nos enseña en su poema que superar el 'pensamiento de yo' constituye un pensamiento de gran fuerza y le da al aspirante a Bodhisattva un 'sentido saludable de autoestima' . Algo verdaderamente humilde y contrario a lo que se nos muestra en la sociedad una y otra vez. Así queda claro que nuestras acciones como as nunca ha de ser una expresión del Yo-Egoico
Un aspecto vital para lograr la continuidad en la aspiración es la correcta diligencia. Shantideva enfatiza como en todas las actividades se debe mantener la debida diligencia. Educar la mente requiere entrenamiento.
“Cuando Buda Shakyamuni enseñó el Sendero a otros seres humanos, lo hizo desde su propia experiencia. Exponiendo todo el proceso mediante el cual uno puede atravesar esta jornada de transformación espiritual como ser humano. Para ello se basó en su sabiduría esencial, esto es lo que el mismo encontró. Una vez establecido en la iluminación, lo compartió de múltiples maneras de acuerdo con las capacidades de sus estudiantes, con la riqueza de haber pasado gradualmente por el proceso el mismo, superando los niveles de negatividad y aflicciones mentales , cultivando los niveles de realización espiritual relacionados con la perfección de la sabiduría y la compasión hasta la realización completa de la Budeidad.”
Han pasado ya aproximadamente 2600 años desde el Nacimiento , Despertar y Paranirvana del
Venerable Buda Shakyamuni. Indiscutiblemente es un periodo muy largo en el cual es casi que imposible verificar con total certeza cual fue su mensaje esencial. Afortunadamente el mismo Buda dijo a sus discípulos antes de dejar su cuerpo: “Se cómo como una lampara que se ilumina a sí misma”. A menos que comencemos a andar nosotros mismos nada sucederá. La historia nos dice que en un principio las enseñanzas y sermones de Buda fueron transmitidos oralmente por sus discípulos más cercanos (Monásticos y Laicos) y estos los transmitieron a sus discípulos por varias generaciones, Buda Shakyamuni nunca dejo nada escrito.
Sin embargo, para garantizar a sus discípulos que las enseñanzas mas profundas acerca del Prajnaparamita habían encontrado un recipiente humano despierto y dispuesto y con perfecta sabiduría; y probablemente muy consciente de su inminente partida del Mundo de los Humanos, cierta vez Buda Shakyamuni dejo en total silencio a la asamblea monástica reunida cuando en silencio, les enseño una flor y les sonrió. Todos los presentes quedaron estupefactos sin saber que pensar o hacer con respecto a esta acción. Solo un discípulo, Mahakashyapa despertó al significado de la acción del Venerable Iluminado y respondió con una sonrisa.
Buda un ser Omnisciente. reconoció públicamente la respuesta de Mahakashyapa y lo certifico como el siguiente Maestro con la genuina capacidad de haber realizado, comprendido, y recibido la enseñanza más profunda de Buda Shakyamuni . Afortunadamente esta acción consiguió crear linajes inquebrantables de la transmisión original que continua hasta el día de hoy precisamente porque han existido, existen y existirán seres humanos interesados en estudiar, practicar, seguir y profundizar en el Sendero del Bodhisattva.
Es indispensable recalcar que la diligencia consiste en la correcta asimilación y aplicación de las enseñanzas por parte de nosotros los estudiantes. Decidir caminar el Sendero del Bodhisattva representa la voluntad inquebrantable de ayudar a todos los seres vivientes, esto se conoce como perseverancia. La manera más respetuosa de seguir el ejemplo de Buda y los Bodhisattvas es el de emular su Corazón. Es por eso que debemos desarrollar cualidades Bodhisattvas como la Compasión, el Desapego y la Ecuanimidad. Si queremos abonar el terreno en el jardín de nuestro
Corazón para que la semilla del pensamiento de la iluminación germine y crezca, ha de ser albergando buenos pensamientos, y evitando que los cinco venenos (ira, codicia, ignorancia, arrogancia, duda) manchen la mente, enturbien el Corazón y nos distraigan del Sagrado Voto.
Concentración Capitulo VIII
Acercándonos a la Sabiduría vía la practica de la contemplación
Verso 41
Quienes se esfuerzan por dominar la concentración no deben distraerse ni por un instante siempre deben vigilar sus mentes preguntándose de esta forma,
¿En dónde está ahora mi mente comprometida ?
Shantideva
En este capítulo se desdoblan en muchos niveles que abren múltiples posibilidades de interpretación. Con cuerpo y mente preparados, El/La/Los/las lectore/as que logren leer y practicar la visión que presenta el octavo capitulo siguiendo disciplinadamente la secuencia del poema pueden estar listos a desarrollar la capacidad de percibir que en este Mundo, todos los seres sin excepción (incluidos nosotros mismos) queremos lo mismo , queremos ser felices y no tener sufrimiento.
Uno de los elementos más importantes de nuestra práctica para adentrarnos en las actividades del Bodhisattva y en general de las enseñanzas de Buda es la habilidad para desarrollar y aplicar la concentración meditativa de manera correcta. Esto se conoce como Meditar.
Abandonar las aflicciones, significa abandonar las distracciones que enmarcan la dualidad. Reconocer que es importante lograr el silencio es un paso a seguir en el Sendero. En un mundo en que no estar atento es muy fácil, esto significa que debemos recuperar la individualidad, frecuentar a la soledad, y hacer del silencio un refugio.
Además de un lugar en el hogar para poder practicar en calma, se sugiere en lo posible encontrar un lugar en la naturaleza. Separarnos de las distracciones del mundo material, sentarse bajo un árbol, tocar a la Madre tierra y respirar conscientemente con el fin de calmar la mente y evitar que nuestra preciosa semilla de Bodhiccita, no sea ahogada por la maleza de la ilusión y las emociones aflictivas.
En términos más técnicos, representa distanciarnos nosotros mismos de dos tipos de objeto. A nivel físico, debemos renunciar todo apego a los asuntos y actos sin sentido del mundo. Sobre el nivel mental, debemos detener por completo el divagar de la mente hacia los objetos de los sentidos, y debemos entrenarnos en la concentración meditativa, para alcanzar este objetivo puramente sanador, es necesario estar solo, sin distracciones.
Shantideva nos invita a evocar/ recordar la preciosa realización y ejemplo de Shakyamuni Buda. de manera tal que podamos concentrar nuestra mente de manera correcta, pacificar nuestros pensamientos y nuestro constante deseo a apegarnos a los fenómenos externos como si estos fueran verdaderamente permanentes o de la misma forma apegarnos a los fenómenos internos (aflicciones mentales) sin reconocer su vacuidad.
Con esta perfecta recolección El Bodhisattva encuentra refugio en lo profundo que es el Bodhicitta
Encontrar la preciosa transmisión del Mahayana que proviene de la realización directa de Buda Shakyamuni en la actualidad intacta en este mundo es un verdadero Tesoro, algo muy raro y sin duda resultado del mérito acumulado, así que para el aspirante/estudiante del Dharma una vez se ha establecido la autenticidad del linaje, y es completamente necesario confiar en un maestro/a espiritual: escuchar sus instrucciones, reflexionar , practicar y contemplar sobre ellas.
Reconocer La vacuidad (Shunyata) de la mente y por ende de todos los fenómenos ilusorios es la base de la realización Budas y Bodhisattvas.
Una vez se ha reflexionado, contemplado y decidido seguir las enseñanzas con devoción, debemos practicar la aplicación de los métodos que hemos aprehendido o simplemente tan solo un método que nos dirija a como encontrar la calma permanente de la mente. Esta naturalidad de concentración de permanencia en calma de la mente es la causa o la base de la intuición penetrante, y tan solo emerge en quienes la renuncia al apego al mundo de los fenómenos permite la posibilidad de acceder a este estadio. Shantideva expresa la necesidad de encontrar este espacio para poder encontrar la fuerza del corazón.
Una vez la calma permanente se ha desarrollado, es en verdad un antídoto y lo que emerge naturalmente es la Sabiduría.
Capitulo IX
Sabiduría
Mal usado, este cuerpo es una piedra para hundirse en las profundidades del Samsara. Bien aprovechado, este cuerpo es un barco que navega hacia la liberación.
Este cuerpo es esclavo del bien o del mal.
Ciego desde el nacimiento, sin un/a guía,
Las multitudes sin parar, no saben qué camino tomar.
¿Cómo pueden llegar a la villa? Cuando la sabiduría no está ahí, las cinco perfecciones permanecen ocultas a la vista Sin un/a guía, no actualizan el potencial para alcanzar la iluminación.
Sin embargo, cuando son adoptadas y conquistadas por la sabiduría,
Las perfecciones emergen a la vista y asumen así su nombre.
El entrenamiento de la mente para cultivar las perfecciones trascendentales con humildad, sinceridad y ecuanimidad, conducen al aspirante a: adentrarse en La Sabiduría Trascendental como cualquier otro humilde Bodhisattva lo haría, en silencio.
Buda. El gran sabio iluminado, expuso de múltiples maneras y de acuerdo con las capacidades de sus estudiantes, todos los métodos hábiles, que están contenidos en las cinco perfecciones: la generosidad, la concentración, paciencia como aspectos auxiliares para realizar el completo logro de la sabiduría trascendental. La sabiduría es el aspecto principal del camino extraordinario y es la causa directa de la omnisciencia.
La vacuidad de la mente no es simplemente la nada en blanco, porque sin duda es la conciencia primordial del conocimiento intrínseco que irradia desde el no principio.
Simplemente auto existe, el resplandor natural es como la luz del sol. para confirmarlo, la mejor forma es relajarse por completo, observando directamente a la naturaleza de la mente.
Sin duda, todas las apariencias son nuestra propia manifestación. Todo fenómeno, cualquiera que sea su manifestación, es como un reflejo en un espejo. ¿Es esto realmente así? para confirmarlo, relájese por completo, mirando directamente a la naturaleza de su mente.
La realización del yogui/ni, es profunda y comprende que, aunque los objetos aparezcan, son como espejismos y no existen verdaderamente.
Ninguna experiencia es posible en ningún otro lugar que no sea la mente, por lo que no hay nada que ver más que lo que se ve en el momento de la visión. Ninguna experiencia es posible en ningún otro lugar que no sea la mente, por lo que no hay nada en lo que meditar más que en la mente. Ninguna experiencia es posible en ningún otro lugar que no sea en la mente, por lo que no hay nada que hacer más que lo que se le hace a la mente. Ninguna experiencia es posible en ningún otro lugar que no sea en la mente, por lo que no hay samaya (Voto) que pueda sostenerse fuera de la mente. Ninguna experiencia es posible en ningún otro lugar que no sea en la mente, por lo que no hay meta que alcanzar que no esté en la mente
Observa, observa y observa de nuevo. mira tu propia mente
Cuando esté convencido por la observación de que la mente no se mueve, retraiga su atención y concéntrese en la mente interior, y busque cuidadosamente el proyector del pensamiento difuso.
Todos los fenómenos, tanto del Samsara como del Nirvana, tienen dos modos. Existe el "modo de las apariencias", la mera forma de las cosas, en todos sus aspectos. multiplicidad. Ésta es la verdad relativa. Luego está el "modo permanente", la forma en que estas cosas son realmente expresa su vacuidad. Ésta es la verdad suprema, por compasión, la vacuidad se enseña a los demás
DEL MAHAPRAJNAPARAMITA SUTRA:
“Entre las disciplinas de un Bodhisattva, se declara que la disciplina de la perfección de la sabiduría (PrajnaParamita) es la más alta, la mejor, la más selecta, la más excelente, la máxima, la insuperable, la incomparable, la incomparable, la más sublime. ¿Y por qué? No hay nada más elevado que esa disciplina, más alto que la disciplina de la perfección de la sabiduría, de la vacuidad, lo que no es diferenciado, sin deseos.
Un Bodhisattva que se disciplina a sí mismo de esta manera, no debe considerarse especial, o como alguien que se ha acercado a cumplir las predicciones. El Bodhisattva trabajará por el bienestar de innumerables seres, pero no se le ocurrirá que “Los Budas, los Señores, han predicho mi iluminación; o me he acercado a cumplir la profecía; o purificaré una tierra de Buda; o traeré a los seres a la madurez;
No dirá o pensará el Bodhisattva: Después de haber conocido la iluminación completa, haré girar la rueda del Dharma ". ¿Y por qué? Porque aparte del Reino del Dharma (dharmadhatu), ni vere nada más que el Reino del Dharma, incluido un ser que se disciplina a sí mismo en la sabiduría perfecta o uno marcado por los Budas, los Señores, para la iluminación completa.
¿Y por qué? Porque un Bodhisattva, un gran ser que se disciplina a sí mismo en perfecta sabiduría, no se aferra a ninguna idea de un ser. ¿Y por qué? Porque ningún ser nace ni cesa, ya que la naturaleza de un ser es immutable e incesante. ¿Y cómo puede aquello que ni nace ni cesa, disciplinarse a sí mismo en perfecta sabiduría?
Así, el Bodhisattva se disciplina a sí mismo en la perfecta sabiduría a través de la contemplación de la naturaleza no nacida de un ser, la vacuidad de un ser, la imposibilidad de lograr un ser, la no separación de un ser. Es así que él permanece en el esfuerzo más importante de los Bodhisattvas, los grandes seres, que es la disciplina en la vacuidad, que sobrepasa todas las demás disciplinas.
Un Bodhisattva, un gran ser que practica esta disciplina, aspira a una gran bondad amorosa, y en él no surge ningún pensamiento de mezquindad, inmoralidad, mala voluntad, pereza, distracción o estupidez ".
El gran sutra sobre la sabiduría perfecta.
Prensa de la Universidad de California
(pág.65) Conze, Edward (1975). traducción Vacio Cielo
Por Compasión, la vacuidad se enseña a los demás, por lo que todos los sufrimientos de uno mismo y de los demás se reduzcan a nada.
Este es un hecho básico de la vida – La Percepción-. Como vemos y concebimos la realidad define nuestra experiencia ordinaria.
Si se va más allá, incluso se puede decir que incluso la visión del mundo de uno, la comprensión del universo físico a menudo existe una brecha entre la percepción y comprensión de uno y la realidad real.
Por ejemplo, como resultado del avance del conocimiento científico, particularmente en el área de la física, como la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad, uno encuentra que lo que alguna vez se pensó que era una representación precisa del mundo físico ya no es válido.
Uno ha tenido que modificar la comprensión de uno, por lo que a menudo hay una brecha entre la percepción y la realidad. Esta es realmente la base de la idea detrás de las Dos Verdades que introdujo Nagarjuna para describir el Camino Medio.
DEDICAR EL MERITO (Capitulo X)
Donde el mérito de esforzarse en el Camino del Bodhisattva
Se relaciona con el bienestar de los demás
Dedicar la virtud acumulada hacia la verdadera meta . la iluminación de todos los seres.
Si se acumula mérito, llegará la felicidad.
Por tanto, seres humanos, ¡practiquen la virtud!
Aplicar esto repetidamente, Esfuérzate en esto mismo.
Este es un aspecto muy importante para el Bodhisattva en entrenamiento, “Dedicar” consiste en comprometerse a ofrendar todas las acciones positivas para: “perfeccionar la iluminación por el bien de los seres. Este es en verdad un sendero en el que el mérito y la virtud no decrecen, por el contrario aumentan más y más. Toda la virtud acumulada en los tres tiempos tanto por nosotros mismos y por los otros para avanzar en el camino del Bodhisattva, naturalmente y sin esfuerzo es dedicada.
De acuerdo con el excelente comentario titulado -El Nectar de Manjushri- los antiguos Maestros de la tradición budista Mahayana nos recuerdan que, sin la dedicación de las raíces de la virtud, estas no van a fortalecerse, porque hay muchas causas para su destrucción, por ejemplo la aparición de la ira, el deseo por lo mundane entre muchas otras. Por el contrario, cuando la virtud se dedica a la consecución de iluminación, es como cuando gotas de agua caen al océano; permanecerán mientras dure el océano.
La Virtud dedicada a la consecución de la budeidad no se extinguirá hasta que se obtenga la iluminación. La clave es sinceramente ser un Ser noble. Aquel que ha visto la verdad a través de la enseñanza de Shantideva y cuya disciplina es absolutamente pura.
Uno debe ser consciente de la virtud para ser dedicada y debe dedicarla conscientemente, la pureza de pensamiento y acción es la garantía de que las acciones son realizadas por la altruista aspiración de generar el bienestar de los demás.
Como testigos de nuestra dedicación, es muy útil invocar a todos los Budas y Bodhisattvas de los tres tiempos y las diez direcciones, imaginando que están sentados en el espacio frente a nosotros.
La dedicación debe estar vinculada con la aspiración, el anhelo sincero, compromiso y oración. La aspiración es el deseo, "Que todos los seres adopten la conducta de los Bodhisattvas, virtuosa al principio, en la mitad y al final.
¡Que sean felices! Que no haya peleas ni riñas entre ellos ".
Este anhelo sincero nos hace llorar: "¡Qué maravilloso si los seres fueran felices!" El compromiso es la resolución, "Yo mismo les traeré la felicidad".
La oración es la súplica, "Que el Lama/ Maestr@ y las Tres Joyas me bendigan que pueda realizar esta tarea! "Pensando y hablando así,
Deberíamos imaginar que nuestros maestros, junto con los Budas y
Bodhisattvas, están presentes frente a nosotros expresando su consentimiento melodiosamente con palabras como "¡Permitido! ¡Deja que esto suceda!" Y deberíamos considera que todos los seres están imbuidos de felicidad.
Asimismo, debemos aspirar, anhelar, resolver y rezar para que todos los seres sean libres.
del sufrimiento, y debemos pensar que nuestra acción recibe el consentimiento de nuestros testigos iluminados.
Verso 230
Por la fuerza de mi confianza en sus hechos iluminados, Imagino claramente a los Budas Victoriosos aquí ante mí.
Y:
En todas y cada una de las partículas,
Budas tantos como las propias partículas
Están sentados en medio de los herederos los Bodhisattvas.
Y entonces creo que todo el espacio
Está completamente lleno de los Victoriosos.
vacio cielo
2020