Arte Vacio Cielo
BODHIDHARMA
TRATADO SOBRE LOS DOS SENDEROS Y LAS CUATRO PRÁCTICAS
Muchos senderos nos llevan al Camino, pero básicamente existen dos:
El principio y la entrada a través de la práctica.
Entrar vía el principio consiste en realizar la esencia a través de
la enseñanza. Y creer más allá de toda duda en el hecho de que todos los
seres sintientes poseen la misma naturaleza verdadera, lo que no es aparente ya que esta, se encuentra velada por falsas impresiones sensoriales e ilusiones.
Aquellos que dan la espalda a la ilusión y retornan a la realidad, aquellos que meditan como las paredes, la ausencia de uno mismo y del otro, la unidad del mortal y el sabio y que permanecen impasibles incluso ante las escrituras están en completo y tácito acuerdo con el principio. Sin movimiento, sin esfuerzo, se dice que ellos entran por la causa.
Entrar vía la práctica se refiere a los cuatro entrenamientos que comprenden a todas las demás prácticas. Sufrir de injusticias, adaptarse a las condiciones, buscar nada y practicar el Dharma.
¿Primero, sufrir de injusticias? Cuando aquellos que buscan el Camino encuentren adversidades, deberán de pensar para sí mismos: «Durante innumerables eones he abandonado lo esencial para vivir lo trivial deambulado por los distintos tipos de existencia, a menudo molesto sin razón y culpable de innumerables transgresiones. Ahora a pesar de que no hago ningún mal, estoy siendo castigado por mis acciones pasadas. Ni los dioses ni los hombres pueden ver con anticipación cuando el resultado de una acción negativa va a dar su fruto.
La segunda es adaptarse a las condiciones. Como seres mortales estamos gobernados por condiciones, no por nosotros mismos. Todo el sufrimiento y la alegría que experimentamos depende de condiciones. Si somos bendecidos con una gran recompensa, como por ejemplo fama y fortuna, es el fruto de una semilla plantada por nosotros mismos en el pasado. ¿Porque maravillarse con su existencia? Porque mientras el éxito y el fracaso dependen de condiciones, la mente no crece ni decrece. Aquellos que permanecen inmutables ante el viento de la alegría silenciosamente siguen el Camino.
La tercera, No buscar nada. La gente de este mundo vive engañada, ellos siempre están anhelando algo- siempre por decirlo así buscando. Pero el Sabio despierta, y escoge al principio en vez de la costumbre. Los sabios dejan que su mente se ubique en lo sublime y dejan que sus cuerpos cambien con las estaciones. Todos los fenómenos son vacíos, no contienen nada que sea deseable. La calamidad siempre se alterna con la prosperidad. Deambular en los tres mundos es deambular en una casa que se está incendiando. Tener un cuerpo es sufrir. ¿Existe alguien con un cuerpo que conozca la paz? Aquellos que comprenden esto, se desapegan de todo aquello que “existe” y dejan de imaginar o buscar algo. Los sutras dicen: “Buscar es sufrir”, No buscar nada es la verdadera bendición” Cuando no buscas nada, estas en el Camino.
La cuarta es la práctica del Dharma. El principio de la pureza esencial también se le llama Dharma. El Dharma representa la verdad que todas las naturalezas son puras. Es verdad que todas las apariencias son vacías. Lo profano y el apego, sujeto y objeto no existen. Los Sutras dicen: “ El Dharma incluye el no ser, porque es libre de la impureza del ser” Aquellos lo suficientemente sabios para creer y entender esta verdad están destinados a practicar acorde con el Dharma. Y ya que aquello que es real no incluye nada que valga la pena envidiar, ellos entregan su cuerpo, vida y propiedades a la caridad sin arrepentimiento, sin la vanidad del donante, el regalo, o el beneficiario. Y sin prejuicios ni apego. Y para eliminar la impureza ellos les enseñan a otros, pero sin apego a la forma. Así a través de su propia practica ellos son capaces de glorificar El Camino de la iluminación. Y de la misma forma que con el paramita de la caridad, también practican los otros paramitas. Pero a pesar de practicar los seis paramitas para eliminar la ilusión, ellos no practican nada. Esto es lo que significa “Practicar el Dharma”
Fuente The Zen Teaching of Bodhidharma – Translated by Red Pine 1987
Traduccion Vacio Cielo 2022